孔文子何以谓之文也 《不耻下问》原文

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

新说：

子贡说：“我不希望把别人的想法强加给我，我也不愿意把自己的想法强加给别人。”夫子说道：“赐呀，这就不是你能做到的了。”

对于子贡的这个想法，夫子告诉他这是做不到的，几千年来，谁也无法做到。把想法强加给人与自己不肯接受，往往比较难分得清楚。比如，别人给你提的建议很正确，但是，你与那个人关系不睦，或者缘份不对，一见到他就心生反感，此时，你是断然不可能接受别人的正确建议的；再如，领导给你布置工作，你偏不按领导的要求去做；又如，你只觉得你自己是正确的，希望别人都应该按你的想法去做。世界上偏偏有一种人，只以为自己是对的，对自己的想法与做法从不思考是否合适、恰当、正确，就要求别人必须接受自己的想法。这些现象，在家庭、社会上、单位里、朋友之间都会存在，只是要看当事人如何以最恰当的方式对待了，这个也可能涉及到情商问题，有的人直接怼过去，可能会造成矛盾；有的人用巧妙的方式使双方都满意，实际上却没有接受；有的人用沉默来对待，埋下矛盾的种子。所以，当遇到你接受了不好，不接受也不好的尴尬境地的时候，该如何处理，也是对人的一种考验。夫子认为这是无法逃避的。

但是，人们正在努力的是，尽可能从客观公正的角度去衡量是不是应该接受别人的想法。如何去客观公正，就是以律法、制度或社会上大家都认可的道理为依据、为参照系，虽然每个人的理解水平与角度不同，但是，能大大增加共识，减少强加给人的现象了。

子贡又说道：“老师的学问，我们可以学习并且领会；老师关于人性与天道方面的道理，我们还没有学习。”

子贡说老师的诗书礼乐方面的学问，他们都能听到看到并能学习领会。但是，关于人性与天道的学问，却没有听到也没有办法学习。其实夫子在实际生活与教学中，在其释《易》的过程中，都已经讲了，人性无常莫测，天道有常，接其自性运行不已，人要法于天道，天行健，君子以自强不息。但这些学问，估计那时夫子还未讲。

子路好勇，只要听到老师讲的学问，就立即去行动了，唯恐老师又讲出新的学问，影响他对已听到的学问的学习与实践。

这里是说子路是急性子，虽然做事雷厉风行，但是却很踏实。听到了完整的一个学问，就立即去做，做好了，然后再学新的。如果多听了几个学问，再去做就难了，一是不知先做哪一个，或者是否忘记了或记错了，二是容易把所听到的拼到一起来做，结果什么也做不了。

两千多年前，子路就懂得信息接收过多，容易造成思维的无序。而现在只是很短的时间，要能够在现在做好事情，就必须抓住现在，也就是思维能够在现在起作用，那么人们的思维就应该有序才能准确地利用当下的信息处理事情。在如今信息爆炸的时代，人们走路一边听耳机一边看手机，在家里一边看电视一边看手机，就是吃饭或者方便的时候，也都看着不断出现的众多信息，往往在实际工作中也会遇到的，布置一项工作，几个领导讲话，可能讲话的内容相互矛盾，下面具体操作人员就为难了。如果经常接收如此众多的信息，可能会导致人们不能准确地判断接收的信息能否为当下所用，使人不断焦虑、身体得不到充分的休息，身心俱病的现象就会逐步成为了普遍现象。

要改变这些现象，回到身心健康的状态，就必须向子路学习，保持思维有序的前提下接收信息。如果遇到许多领导讲话显示存在感，具体工作人员首先以文件制度去做，如果制度中有不能理解的地方，再找领导讲话来解决。尽管领导讲话可能相互矛盾，但是你按要求去做了，责任就很明确了。

子贡问道：“孔文子这个人为什么称之为‘文’呢？”夫子答道：“他行为敏捷，聪明好学，爱好学问，又谦虚下问，不以向不如他的人请教为耻，所以称他为‘文’。”

后世人们大概把好学而不耻下问的人称为文人吧。

孔文子这个人真正把谦虚好学落实到行动上，所以才称他为“文”。现在称为文人的，应该也是谦虚好学、并以行动来印证学问的这一类人吧。

人们为什么要谦虚好学呢？有的是为了探究未知，有的是为了多学点知识用于指导自己的行为，有的也许是为了让人觉得他谦虚好学，等等。不管出于什么目的，最后肯定都能提高自己，比整天无所事事，做其他打发时间的事情强。